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Oriental
and Occidental
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Or
Discuss Artaud’s views on oriental and Occidental theatre.
Answer:-
Considered among the
most influential figures in the evolution of modern drama theory, Antonin Artaud associated himself with the
surrealist writers, artists and experimental theatre groups in Paris during the
1920’s. When political difference resulted in his break from the surrealists,
he found the Alfred Jarry Theatre Group with Roger Vilorac and Robert Arm.
Together they wanted to create a forum for works that could radically change
the French Theatre. Artaud, specially expressed disdain for ‘Western Theatre’
of the day, panning the ordered plot and scripted language by his
contemporaries. Artaud recorded his ideas regarding dramatic theory in such
works like “Le Theothe de la Cruaute” and “The Theatre and its Double”.
Artaud
asserts that in the occidental version of theatre words are everything. The
problem is that occidental culture imposes the supremacy speech over everything
that takes place on a theatre stage. Consequently this brand of theatre relegates
the ‘mise-en-scene’ to an inferior level of art. According to Artaud if theatre
is to be restored to its original intention as an art form of expression, it
becomes necessary for these roles to be reversed. Because, theatre speaks
directly to the mind instead of to the region. The art of mise-en-scene needs
to create a visual materialization of speech which will then be played on the
stage as a part of the drama. The author says that the problem of occidental
theatre is that western art and cultural always confused art with aestheticism.
Artaud
occupied the theatrical space unlike any other thinker in the field of Western
Drama. Artaud is very difficult to engage within the context of his positions
and arguments if one approaches him from the customary or excepted structures
of dramatic practice. Artaud didn’t see life and theatre as separate. For him
there was to be no “drama” in the theatre, no hyprocracy, no pretension, no
illusion but for him theatre is the space where life itself finds
manifestation.
Antonin
Artaud starts his essay by criticizing Occidental theatre which is based on
scripts and written language. But Artaud theory is based on the Oriental
Version of theatre and more specifically a kind of theatre enacted by the people of Indonessia which he refered
as Balinese theatre. Such theatre realize heavily on the uses of a kind of
pictures that was used in
ancient Egypt as scripts. These pictures are abstrupt figures but they
convey concrete meaning. Although the essay is titled ‘Oriental and Occidental
Theatre”. But the essay is not balance sheet where two different theatrical
traditions are marshaled for comparative, evalution. Infact Artaud’s focused is
on the purpose of theatre and what the execution of the dramatic principles.
In
the essay Artaud initiates the discussion by arguing that focus on drama as a
text has taken deep root taken in the West. What it had also meant that the
language of the theatre has come to be seen as another instance of literature
which Artaud referred as special kind of languages. In this sense a dramatist
should used some specific vocabulary which should be realistic presentation of
character’s languages.
Instead
of seeing the theatre just as another platform for the articulation of social
conflicts, Artaud writes that the objective of the theatre, “Is not to resolve
social and psychological conflicts, to serve as battle field for moral
passions, but to express objectively certain secrete truth to brings into the
light of they by means of active gestures certain aspects of truth that have
been buried.” In a famous passage he talks about the impossibility of translating
the true feeling into the expression. Artaud refers to the need to recognize
the importance of letting thing just be which can only be possible only in
theatre. In other words he is not rejecting the importance of speech but a
shift in role and function of speech when it comes to the theatre. Antonia
Artaud has contributed greatly to the development of modern theatre specially
to the French Theatre. Artaud’s impact was so profound that the course of all
recent serious theatre in Western Europe and in America can be said to divide
into two periods- before Artaud and after Artaud.
Q2.Why and how does Antonin Artaud want to separate theatre
from the idea of a performed text.
Or, How can Oriental Theatre offered an
alternative and facilited a new theatrical idiot.
Or, Why
it is necessary in the view of Artaud to change the role of speech in the
theatre.(without speech settings)
Answer:-
“The theatre and its double” is a collection of essays by
French author and theatre critic Antonin Artaud written in 1920’s. In this book
the author tries to establish a basic theory that is meant to redefined the art
of theatre using a radical and revolutionary approach, relying mostly on the
art of “mise-en-scene”- a French expression that refers to everything in
theatre that should be managed in order to produce a play including direction,
production and staging. The concept establishes a relationship between theatre
and life. In Artaud’s mind theatre and reality are two entitles and live in
separate spheres, as such they doubled each other that is why he titled his
book as “The theatre and its double.”
Antonin Artaud starts by criticizing occidental
theatre which is based on scripts and written language. Artaud shows that
language has lost its emotional and logical value because it is frozen in time
and too remote from life. In both modern and classical literature language
serves mainly as a support for psychology and the characters are more important
than the action happens on the stage. The masterpieces of theatre are outdated
because they were written for another era. Artaud intension is to create a new
theatrical language which would allow the director to work as a creator instead
of a translator of the author. His theory is based on the oriental version of
theatre and more specifically the Balinese (Indonesian language of the people
of Bali). Such a theatre relies mostly on the uses of hieroglyphs (writing
technique of ancient Egyptian people by using different pictures) which use
Abstract figures to convey concrete meaning.
Artaud says that for occidental theatre
the word is everything and there are no possibilities of expression without it.
The theatre is a branch of literature and even if we admit a difference between
the text spoken on the stage and the text read by the eyes and if we respect
theatre to discover its own languages we shall not manage to separate it from
the idea of a performed text. So, Artaud wants to distance theatre from the
printed words in order to developed theatres own pattern and power.
According to Artaud an image, an allegory
or a figure have more significance in the theatre than the speech. In this
connection he says, “This is why true beauty never strikes us directly. The
setting sun is beautiful because of all it makes us loss.” That is why in this
essay Artaud begins the discourse by referring to the Balinese dancers and the
completely different orientation that they offer to the Western Audience. He
says, “The Balinese theatre has revealed to us a physical of non-verbal idea of
the theatre in which the theatre is contained within the limits of everything
that can happen on the stage.”
In this essay Artaud presented a revolutionary theory regarding
the language of theatre. His concept is purely original and it open a new
window in theatrical presentation by new concept in setting of the scene which
effectively concerns the entire art structure of the stage. After Artaud
theatre has became a medium of conveying more meaning, more emotions and more
feelings with less speech.
কেন এবং কিভাবে Antonin আর্টারড
একটি সম্পাদিত টেক্সট এর ধারণা
থেকে থিয়েটার আলাদা করতে চায়.
অথবা,
কেমন করে ওরিয়েন্টাল থিয়েটারের
একটি বিকল্প দেওয়া এবং
একটি নতুন নাটুকে নির্বোধ
facilited.
অথবা,
কেন এটা থিয়েটার বাক
ভূমিকা পরিবর্তন করার আর্টারড দৃশ্যে
প্রয়োজন. (বক্তৃতা সেটিংস ছাড়া)
উত্তর:-
"থিয়েটার
এবং তার ডবল" ফরাসি
লেখক ও থিয়েটার সমালোচক
Antonin আর্টারড দ্বারা রচনাগুলিকে একটি
সংগ্রহ 1920 এর মধ্যে লেখা.
এই বইয়ে লেখক একটি
মৌলিক তত্ত্ব যে একটি
র্যাডিকেল এবং বিপ্লবী পদ্ধতির
ব্যবহার থিয়েটারের শিল্প পুনরায় নির্ধারণ
বোঝানো হয় প্রতিষ্ঠা করার
চেষ্টা করে এর 'mise en-দৃশ্য
"শিল্প বেশিরভাগ নির্ভর - একটি ফরাসি অভিব্যক্তি
যে থিয়েটারে সবকিছুই নির্দেশ যাতে সহ দিক,
উৎপাদন ও উপস্থাপনকারী একটি
খেলা উত্পাদন করার জন্য পরিচালিত
হবে. ধারণা থিয়েটার এবং
জীবনের মধ্যে একটি সম্পর্ক
স্থাপন করে. আর্টারড মন
থিয়েটার এবং বাস্তবে দুই
অপেক্ষা এবং, পৃথক গোলকের
বাস যেমন তারা একে
অপরের দ্বিগুণ হয় যে কেন
তিনি তাঁর বইয়ের শিরোনাম
"থিয়েটার এবং তার ডবল."
Antonin আর্টারড
ওরিয়েন্টাল থিয়েটার যা স্ক্রিপ্ট এবং
লিখিত ভাষার উপর ভিত্তি
করে সমালোচনা করে আরম্ভ করা
হয়. আর্টারড দেখায় যে ভাষা
তার মানসিক এবং লজিক্যাল
মান হারিয়েছে কারণ এটা জীবন
থেকে সময় নিথর এবং
খুব দূরবর্তী হয়. উভয় আধুনিক
ও ধ্রুপদি সাহিত্যের ভাষায় মনোবিজ্ঞান জন্য
একটি সহায়তা হিসেবে প্রধানত স্থল
ও চরিত্র আরো গুরুত্বপূর্ণ
তুলনায় কর্ম মঞ্চে ঘটে
হয়. থিয়েটারের মাস্টারপিস সেকেলে কারণ তারা
অন্য যুগের জন্য লেখা
হয়েছিল. আর্টারড চূড়ান্ততা একটি নতুন নাটুকে
ভাষা যা পরিচালক একটি
স্রষ্টা পরিবর্তে লেখক এর অনুবাদক
হিসেবে কাজ করার অনুমতি
দেবে তৈরি হয়. তাঁর
তত্ত্ব থিয়েটার এবং আরও সুনির্দিষ্টভাবে
বালিনীয় (বালি মানুষের ভাষা
ইন্দোনেশীয়) এর প্রাচ্য সংস্করণের
উপর ভিত্তি করে করা
হয়. এই ধরনের একটি
থিয়েটার হায়ারোগ্লিপ এর ব্যবহার (বিভিন্ন
ছবি ব্যবহার করে প্রাচীন মিশরের
মানুষ টেকনিক লেখা) যা
কংক্রিট অর্থ বহন সারাংশ
পরিসংখ্যান ব্যবহার বেশিরভাগ নির্ভর করে.
আর্টারড
বলছেন যে ওরিয়েন্টাল থিয়েটারের
জন্য শব্দ সবকিছু থাকে
এবং সেখানে এটা ছাড়া
কোন প্রকাশভঙ্গি সম্ভাবনা আছে. থিয়েটার সাহিত্যের
একটি শাখা এবং এমনকি
যদি আমরা মঞ্চে উচ্চারিত
টেক্সট এবং টেক্সট চোখ
দ্বারা পড়া মধ্যে পার্থক্য
স্বীকার করে যদি আমরা
তার নিজের ভাষায় আবিষ্কার
থিয়েটার সম্মান আমরা একটি
ধারণা থেকে এটা আলাদা
পরিচালনা করবে না সম্পাদিত
টেক্সট. সুতরাং, আর্টারড উন্নত থিয়েটার নিজস্ব
প্যাটার্ন এবং ক্ষমতায় অনুক্রমে
মুদ্রিত শব্দ থিয়েটারের দূরে
রাখতে চায়.
আর্টারড
একটি চিত্র অনুযায়ী, একটি
রূপক বা একটি চিত্র
বক্তৃতা চেয়ে থিয়েটারে আরো
তাত্পর্য আছে. এ প্রসঙ্গে
তিনি বলেন, "এ কারণে প্রকৃত
সৌন্দর্য কখনো আমাদের সরাসরি
হানা হয়. কারণ সব
এটি আমাদের ক্ষতি হয়
অস্ত সুন্দর. "এই কারণে এই
প্রবন্ধে আর্টারড বালিনীয় নর্তকী এবং সম্পূর্ণ
ভিন্ন অভিযোজন যে তারা পশ্চিমা
দর্শকের উদ্দেশে উল্লেখ করে বক্তৃতা
শুরু হয়. তিনি বলেন,
"বালিনীয় থিয়েটার আমাদের থিয়েটার যা
থিয়েটার সবকিছু যে মঞ্চে
ঘটতে পারে এর সীমার
মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয় অ
মৌখিক ধারণা একটি শারীরিক
নাযিল করেছেন."
এই রচনায় আর্টারড থিয়েটারের
ভাষা সংক্রান্ত একটি বিপ্লবী তত্ত্ব
উপস্থাপন. তাঁর ধারণা বিশুদ্ধরূপে
হল আসল এবং এটা
দৃশ্য যা কার্যকরভাবে পর্যায়ে
সমগ্র শিল্প কাঠামো উদ্বেগ
সেটিং নতুন ধারণা নাট্যধারায়
উপস্থাপনায় একটি নতুন উইন্ডোতে
খুলুন. আর্টারড থিয়েটার পর কম বক্তৃতা
সঙ্গে আরো অর্থ, আরো
আবেগ এবং আরও অনুভূতি
conveying একটি মাঝারি পরিণত হয়েছে.
क्यों और कैसे
Antonin Artaud एक प्रदर्शन पाठ के
विचार से थिएटर
अलग करने के
लिए चाहता है।
या, कैसे कर
सकते हैं ओरिएंटल
रंगमंच एक विकल्प
की पेशकश की
है और एक
नए नाटकीय बेवकूफ
facilited।
या, ऐसा क्यों
है कि थिएटर
में भाषण की
भूमिका बदलने के लिए
Artaud की दृष्टि से आवश्यक
है। (भाषण सेटिंग्स
के बिना)
उत्तर: -
"थिएटर
और उसके डबल"
फ्रेंच लेखक और
थिएटर आलोचक Antonin Artaud द्वारा
निबंध का एक
संग्रह 1920 में लिखा
है। इस पुस्तक
में लेखक, एक
बुनियादी सिद्धांत है कि
एक क्रांतिकारी और
क्रांतिकारी दृष्टिकोण का उपयोग
थिएटर की कला
नए सिरे से
परिभाषित करने का
मतलब है स्थापित
करने की कोशिश
करता है की
"मिसे-एन-दृश्य"
कला पर ज्यादातर
निर्भर - एक फ्रांसीसी
अभिव्यक्ति है कि
थिएटर में सब
कुछ करने के
लिए संदर्भित करता
है कि आदेश
सहित दिशा, उत्पादन
और मचान एक
नाटक का उत्पादन
करने में कामयाब
होना चाहिए। अवधारणा
थिएटर और जीवन
के बीच एक
संबंध स्थापित करता
है। Artaud के मन
थिएटर और वास्तविकता
में दो मिलती
हैं और, अलग
क्षेत्रों में रहते
हैं जैसे वे
एक दूसरे दोगुनी
यही वजह है
कि वह के
रूप में अपनी
पुस्तक "शीर्षक थिएटर और
अपनी दो।"
Antonin Artaud पाश्चात्य
थिएटर जो स्क्रिप्ट
और लिखित भाषा
के आधार पर
किया जाता है
की आलोचना से
शुरू होता है।
Artaud से पता चलता
है कि भाषा
के अपने भावनात्मक
और तार्किक मान
खो दिया है
क्योंकि यह जीवन
से समय में
जमे हुए है
और बहुत दूर
की बात है।
दोनों आधुनिक और
शास्त्रीय साहित्य की भाषा
में मनोविज्ञान के
लिए एक सहायता
के रूप में
मुख्य रूप से
कार्य करता है
और वर्ण से
ज्यादा महत्वपूर्ण कार्रवाई मंच
पर होता है।
थिएटर की कृतियों
पुरानी है, क्योंकि
वे एक युग
के लिए लिखा
गया है। Artaud गहनता
एक नए नाटकीय
भाषा है जो
निर्देशक एक निर्माता
के बजाय लेखक
की एक अनुवादक
के रूप में
काम करने की
अनुमति होगी बनाने
के लिए है।
उनके सिद्धांत थिएटर
और अधिक विशेष
रूप से बाली
(बाली के लोगों
के इंडोनेशियाई भाषा)
ओरिएंटल संस्करण पर आधारित
है। इस तरह
के एक थिएटर
चित्रलिपि का उपयोग
करता है (विभिन्न
चित्रों का उपयोग
करके प्राचीन मिस्र
के लोगों की
तकनीक लेखन) जो
ठोस अर्थ को
व्यक्त करने के
लिए सार आंकड़ों
का उपयोग पर
ज्यादातर निर्भर करता है।
Artaud का
कहना है कि
पाश्चात्य थिएटर के लिए
शब्द सब कुछ
है और इसके
बिना अभिव्यक्ति की
कोई संभावनाएं हैं।
थिएटर साहित्य की
एक शाखा है
और यहां तक
कि अगर हम
मंच पर जाने
वाली पाठ और
पाठ आंखों से
पढ़ा के बीच
एक अंतर को
स्वीकार करते हैं
और अगर हम
अपने आप ही
भाषाओं को खोजने
के लिए थिएटर
का सम्मान हम
एक के विचार
से अलग करने
के लिए प्रबंधन
नहीं करेगा प्रदर्शन
पाठ। तो, Artaud विकसित
थिएटर खुद के
पैटर्न और बिजली
के क्रम में
मुद्रित शब्दों से थिएटर
को दूर करना
चाहता है।
Artaud एक
छवि के अनुसार,
एक रूपक या
एक आंकड़ा भाषण
से थिएटर में
अधिक महत्व है।
इस संबंध में
वे कहते हैं,
"यही कारण है
कि असली सुंदरता
कभी नहीं हमें
सीधे हमलों है।
क्योंकि यह सब
हमें नुकसान बनाता
डूबते सूर्य सुंदर
है। "यही कारण
है कि इस
निबंध में Artaud बाली
नर्तकों और पूरी
तरह से अलग
रुख है कि
वे पश्चिमी दर्शकों
के लिए पेशकश
करने के लिए
चर्चा करते हुए
प्रवचन शुरू होता
है। वह कहते
हैं, "बाली थिएटर
हमारे लिए थिएटर
में जो थिएटर
सब कुछ है
कि मंच पर
भी हो सकता
है की सीमा
के भीतर निहित
है की गैर
मौखिक विचार के
एक भौतिक पता
चला है।"
इस निबंध में Artaud थिएटर
की भाषा के
बारे में एक
क्रांतिकारी सिद्धांत प्रस्तुत किया।
उनकी अवधारणा विशुद्ध
रूप से मूल
है और यह
दृश्य है जो
प्रभावी रूप से
मंच के पूरे
कला संरचना चिंताओं
की सेटिंग में
नई अवधारणा द्वारा
नाट्य प्रस्तुति में
एक नया विंडो
खोलें। Artaud थिएटर के बाद
कम भाषण के
साथ अधिक अर्थ
है, और अधिक
भावनाओं और अधिक
भावनाओं को संदेश
का एक माध्यम
बन गया है।